Di cosa parleremo

Il termine «pragmatismo» è di derivazione kantiana. Kant, infatti, distingueva «praktische» (atteggiamento verso la legge morale) e pragmatish (indicante le azioni che seguono principi empirici). Oggi tale termine designa tutti gli atteggiamenti umani che rifuggono dalle analisi teoriche e si concentrano sui risultati pratici. Questo atteggiamento è tipico del popolo statunitense.

Il pragmatismo è la prima corrente filosofica nata negli Stati Uniti d’America e diffusa successivamente su scala mondiale. Sino ad allora, infatti, la filosofia americana si era sostanzialmente limitata a assimilare e rielaborare i contenuti della filosofia europea. Il pragmatismo si distingue perché considera prioritaria, all’interno di una dottrina filosofica, l’utilità pratica di un concetto, piuttosto che il suo peso teorico. Una dottrina, per essere valida, deve fungere da «guida» per l’agire umano rispetto agli altri uomini, al mondo e a Dio.

Un’altra corrente fondamentale nel panorama filosofico a cavallo dei due secoli è lo storicismo, qui analizzato attraverso i costituenti dei suoi principali esponenti: Dilthey, Simmel e Weber.
Chiude il capitolo un breve excursus sul neoidealismo italiano, analizzato attraverso il contributo dei suoi due massimi rappresentanti: Croce e Gentile.

1. Charles Sanders Peirce

Questo pensatore statunitense deve considerarsi il «padre» del pragmatismo. Per Peirce l’insieme delle nostre azioni che delineano la nostra personalità costituiscono i nostri «abiti» che possono assumere diverse metodiche che differiscono da individuo a individuo e che sono:

• il metodo della tenacia, che consiste nel rifiutare tutto ciò che è estraneo all’esperienza;
• il metodo dell’autorità capace di fondare grandi istituzioni storiche attraverso una critica di «taglio» empirista;
• il metodo della scienza per la verifica empirica della verità su basi empiriche.

L’adozione del «metodo scientifico», quando viene condiviso, porta ad un abito comune che rappresenta il cammino dell’umanità verso la verità che, basandosi su leggi scientifiche, è uguale per tutti.

2. Il pragmatismo di Dewey

Vita e opere

John Dewey (1859-1952), filosofo e pedagogista statunitense, studiò presso le università John Hopkins e quella del Michigan. Nel 1894 venne chiamato a insegnare all’Università di Chicago, dove tenne dei corsi di pedagogia e fondò la Laboratory School per condurre esperimenti in ambito educativo.
Tra le sue opere principali: ricordiamo Scuola e società (1899), Studi sulla teoria logica

(1903), Democrazia ed educazione (1916), Esperienza e natura (1925), Filosofia e civiltà (1931), Logica come teoria dell’indagine (1938), Esperienza ed educazione (1938), Libertà e cultura (1939).

Esperienza e conoscenza. Dopo aver criticato l’idealismo, al centro del suo pensiero Dewey pone il concetto di esperienza. L’esperienza è l’unica dimensione reale in cui tutto, la storia, la vita, la natura, si costituisce in modo processuale in quanto l’essere umano «pensa» solo quando deve agire per «affrontare un problema».

Tale prassi deriva da una più concezione che fa dell’adattamento all’ambiente il criterio fondamentale per l’analisi della realtà umana.

Per il pragmatismo, dunque, l’individuo è essenzialmente azione, capacità, cioè di adattarsi alle richieste dell’ambiente utilizzando una serie di «strumenti funzionali» alle stesse necessità adattive. In questo senso, anche le attività cognitive in genere vengono reinterpretate da Dewey in termini pragmatistici: il pensiero si genera nel momento stesso in cui l’azione immediata, non ottenendo il suo effetto a causa dell’insorgenza di un ostacolo esteriore o di una situazione problematica, impone l’esigenza di una riflessione che determina una strategia sperimentale volta ad individuare la soluzione di volta in volta più efficace.

Dewey ritiene, in altri termini, che il pensiero sia un procedimento di indagine che segue un particolare percorso conoscitivo: dal dubbio (arresto dell’azione di fronte all’ostacolo) all’osservazione (in cui si raccolgono i dati a disposizione) alle opzioni di soluzione del problema, si passa all’ipotesi finale e, infine, alla verifica sperimentale.

Il pensiero si risolve, così, completamente nell’esperienza per cui la conoscenza è uno strumento finalizzato all’agire praticomentre la logica si riduce ad una teoria generale dell’indagine.

Educazione e democrazia. Sul concetto di «educazione» intesa «come ricostruzione e riorganizzazione dell’esperienza» si fonde la prospettiva pedagogica di Dewey. Il processo educativo è la sintesi tra individuo e società.

Il fine dell’educazione consiste nello stimolare una comprensione critica delle condizioni sociali in modo da indurre il singolo al miglioramento di sé e della società. Tale processo è possibile soltanto se si agisce preventivamente sul «fanicullo», permettendogli di crescere in un ambiente libero, senza gerarchie e nell’alternanza tra lavoro manuale e intellettuale (a questa concezione è in genere associata la definizione di attivismo* o pragmatismo pedagogico).

Il punto di partenza di Dewey è la critica alle scuole tradizionali che impongono metodologie cognitive e programmi profondamente «estranei» alle capacità e attitudini, bisogni e inclinazioni dell’alunno: veicolano, in altri termini, «modelli statici e sclerotizzati» di sapere completamente scissi dall’esperienza concreta e dal contesto sociale.
Le scuole attive o di impostazione «pragmatistica» sono aperte al pubblico, democratiche e liberatorie e sono in stretta connessione con la vita.

Dewey propone una decisa svolta didattica perché i docenti concentrano la propria attenzione sulle reali «capacità» degli allievi, sullo sviluppo delle loro potenzialità, sulla necessità di un sapere intimamente legato all’esperienza verificando, così, se le modalità di apprendimento sono in grado di favorire ulteriori apprendimenti.

La società è una comunità centrata su valori di solidarietà e partecipazione: per cui il mondo della scuola ha il compito di promuovere la democrazia. In questo senso, lo studio della storia e delle grandi concezioni pedagogiche del passato (e particolarmente di Platone e Rousseau) mostra come soltanto il sistema politico democratico, centrato sulla crescita intellettuale dell’individuo, del confronto e della socializzazione, riesca ad assicurare le condizioni necessarie per un processo formativo democratico. Ciò che rende preferibile la democrazia rispetto ai sistemi autoritari è il suo perenne «stato di crisi», generato dal conflitto delle idee, e dalla libertà delle opinioni.

L’educazione democratica deve in questo senso stimolare gli individui ad interpretare e modificare la realtà, spingendoli ad adattarsi attivamente ai mutamenti tecnologici e sociali senza rischiare una passività inerte.

Etica e valutazione morale. In Teoria della valutazione, Dewey analizza la questione dei giudizi di valore.
I giudizi non devono fare riferimento a valori trascendenti, poiché hanno una funzione solo all’interno del contesto dell’esperienza. Delle valutazioni, deve poi essere verificata la legittimità e l’attendibilità attraverso l’osservazione empirica e l’analisi che gli elementi che hanno contribuito all’elaborazione del giudizio.

In Natura la condotta dell’uomo la morale (nei diversi livelli in cui essa si esplica: abitudini, impulsi, intelligenza) vengono definiti sulla base dell’interazione della persona con il suo ambiente sociale.
Dewey ritiene che le scelte morali del singolo vadano valutate sulla base di abitudini consolidate, di predisposizioni radicate nel tessuto dell’esperienza, per cui «solo l’uomo le cui abitudini siano già buone può sapere che cosa sia il buono»; in questo senso, l’esperienza soggettiva diviene esperienza sociale.

La politica. Il pensiero politico di Dewey si sviluppa, attraverso alcuni scritti — Individualismo vecchio e nuovo, Liberalismo e azione sociale, Il pubblico e i suoi problemi — risalenti agli anni Trenta.
Nella concezione deweyana, la società democratica deve svincolarsi da qualsiasi autorità coercitiva o potere assoluto; le istituzioni devono garantire, ponendo un limite all’azione dell’individuo, che la maggior parte dei cittadini abbia «un’esperienza di vita più piena e profonda» e allo stesso tempo promuovere l’emancipazione, la libertà e l’indipendenza individuale.

Il metodo che Dewey definisce «della scienza» deve essere uguale per tutti, e non va strumentalizzato dalla politica. Tale metodo, applicato alla vita politico-sociale, produrrebbe secondo Dewey un cambiamento «rivoluzionario», in quanto la ricerca sperimentale è anche il principio per attuare trasformazioni e per sostenere la democrazia. Riguardo ai conflitti di classe, egli sostiene che «il metodo della democrazia, nella misura in cui esso è quello dell’intelligenza organizzata» è rivolto a sanare, alla luce d’interessi più generali, tali conflitti e a favorire l’integrazione e la cooperazione sociale.

3. Lo storicismo

Per questa corrente di pensiero la realtà è intrinsecamente storica e può essere compresa solo storicamente studiando, cioè, lo svolgimento della vita e dell’attività dell’uomo nel corso dei secoli.
Questo termine, introdotto dallo scrittore tedesco Novalis, indica tre diversi indirizzi di pensiero: lo storicismo assoluto e fideistico; lo storicismo relativistico; lo storicismo critico.

Lo storicismo assoluto è la dottrina formulata da Hegel (Lezioni sulla filosofia della storia) e ripresa da Croce (Teoria e storia della storiografia, 1917; La storia come pensiero e come azione, 1938), secondo la quale la realtà è storia, e ogni conoscenza è conoscenza storica. Questa tesi poggia sul principio dell’idealismo romantico della coincidenza di finito e infinito, del mondo e Dio, e considera la storia come dispiegamento, del disegno divino.

Lo storicismo fideistico è una variante dello storicismo assoluto e sostiene che la rivelazione di Dio nella storia si compia attraverso il cammino della fede.
Lo storicismo relativistico è quella dottrina formulata tra Ottocento e Novecento da Spengler Simmel, che concepisce la storia come un succedersi di diverse unità o epoche o civiltà a cui afferiscono specifici valori e che, con il tramonto di ciascuna di esse, a loro volta periscono.

Lo storicismo critico è un indirizzo della filosofia tedesca che, alla fine dell’Ottocento, in concomitanza con lo sviluppo degli studi storici, si pone il problema della validità conoscitiva della scienza storica.
L’iniziatore di questa corrente di pensiero è Dilthey, che individua lo strumento specifico delle scienze storiche in psicologia analitica e descrittiva fondata sull’esperienza vissuta.

M. Weber, infine, affronta il problema della spiegazione e della causalità nella ricerca storica. Il suo patrimonio di analisi e di riflessioni sul metodo della ricerca è stato raccolto dalla moderna metodologia della storia.

4. Dilthey e le scienze dello spirito

Wilhelm Dilthey (1833-1911), nativo della Renania, è considerato il caposcuola dello storicismo. Egli si forma a Heidelberg e poi insegna a Basilea (1867), Kiel, Breslau, e infine all’università di Berlino, fino al 1906. Tra le sue opere più significative: l’Introduzione alle scienze dello spirito (1883), le Idee per una psicologia descrittiva analitica (1896), La nascita dell’ermeneutica (1900), L’essenza della filosofia (1907), La costruzione del mondo storico nelle scienze dello spirito (1910).

In una delle sue opere principali, Introduzione alle scienze dello spirito (1883), si pone in antitesi polemica al positivismo.
Dilthey tenta di dimostrare l’autonomia delle scienze dello spirito da quelle della natura, ricercandone le potenzialità, i limiti e i criteri.
Egli definisce tale differenza in base all’oggetto delle due scienze, che nel caso delle scienze naturali è costituito dal mondo della natura (ovvero dai fenomeni esterni all’uomo), mentre nel caso delle scienze dello spirito è costituito dal mondo storico-sociale, che è conseguenza dell’opera degli uomini, di cui l’uomo stesso è fondamento della dimensione originaria della vita psichica.

L’ulteriore differenza tra i due ambiti è determinata dal metodo storico e metodo conoscitivo, che nel caso delle scienze della natura è volto a stabilire leggi universali, motivo per cui tali scienze sono definite “nomotetiche”, mentre nelle scienze dello spirito è diretto alla conoscenza dei singoli eventi storici e fenomeni sociali e della loro forma storicamente determinata.

Tali scienze, sebbene si avvalgano delle generalizzazioni della psicologia descrittiva, si caratterizzano per questo come “scienze idiografiche”.
Inoltre, se nel sapere scientifico il soggetto conoscente è sempre esterno all’oggetto del conoscere e l’osservazione del fenomeno è distinta dal fenomeno stesso, nelle scienze umane (o storiche o sociali) il soggetto conoscente appartiene al mondo storico-sociale oggetto della sua indagine, e, quindi, ne percepisce dall’interno il significato, attraverso un processo di immedesimazione che parte dalla propria esperienza vissuta (Erlebnis).

Le scienze dello spirito vengono distinte da Dilthey in due grandi classi: le scienze dell’individuo — psicologia e antropologia — e le scienze della realtà storico-sociale.

La psicologia, in quanto scienza descrittiva, descrive i fatti e le loro regolarità e assume un ruolo fondante in quanto ha come oggetto l’esperienza interna delle unità psichiche individuali, donde si genera l’intera realtà storico-sociale. La struttura del mondo umano è costituita da un insieme di rapporti che gli uomini instaurano tra loro, sui quali si formano ordini di realtà superindividuali, in primo luogo i «sistemi di cultura». In questi sistemi è presente un nesso finalistico, un vincolo liberamente accettato che lega un insieme di individui. Altro ordine è l’«organizzazione della società», in cui l’individuo è sottoposto ad una costrizione dipendente dalla volontà di un gruppo sociale o da un ordinamento.

La ragion storica. Ogni fenomeno della realtà storico-sociale è caratterizzato dal vivere «entro il corso temporale», nell’orizzonte della storicità.
Le più elevate costruzioni concettuali, tra cui la stessa filosofia, sono finite, storicamente condizionate, limitate e relative; questa forma di relativismo porta alla «critica storica della ragione assoluta».

La filosofia si risolve quindi nell’elaborazione di una teoria delle «visioni del mondo» (Weltanschauungen), che ne spieghi la struttura, i principî ordinatori ed i rapporti interni. Alla variabilità delle forme dell’essere umano corrisponde infatti la molteplicità dei modi di pensare, dei sistemi religiosi, etici e metafisici esistenti.

L’ermeneutica. Dilthey individua tra le scienze della natura e le scienze dello spirito una differenza in relazione al metodo di indagine: le prime si basano sulla spiegazione causale, le altre sulla comprensione (Verständnis) interpretativa.
Il procedimento delle scienze della natura si fonda su connessioni ipotetiche tra i vari fenomeni e sulla relazione di causalità.
Nelle scienze spirituali e nella psicologia, invece, si tratta di analizzare un originario complesso psichico e di ricostruirne i processi e le articolazioni interne.

L’ambito di indagine deve includere anche la dimensione oggettiva della vita psichica; occorre quindi esaminare i prodotti e i processi storici in cui essa si esprime. per formulare una teoria generale del sapere e della conoscenza.
In questa prospettiva le scienze dello spirito e l’ermeneutica* che ne è alla base, si fondano sul rapporto tra l’Erlebnis (l’esperienza vissuta), e la comprensione. Attraverso l’Erlebnis, l’uomo vive un’empatia tra la sua esperienza individuale e quella fatta dai suoi simili in epoche diverse: ecco perché l’esperienza ci permette di comprendere le dinamiche dell’agire storico e ci porta a conoscere noi stessi (in introspezione) e il genere umano (con la comprensione storica).

5. Max Weber: il senso della scienza storico-sociale

Vita e opere

Max Weber (1864-1920) studiò inizialmente a Heidelberg e Berlino; fu professore di economia all’università di Friburgo (1894) e direttore dell’«Archivio di scienza sociale e di politica sociale», e da ultimo professore di Economia politica a Vienna. L’«oggettività» conoscitiva della scienza sociale e della politica sociale (1904), Studi critici intorno alla logica delle scienze della cultura (1906), L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1905), Economia e società.

Weber è considerato lo studioso che ha saputo meglio dei suoi contemporanei cogliere alcuni importanti tratti salienti del mondo moderno.

La dottrina del «tipo ideale». L’interesse di Max Weber è rivolto verso la ricerca del metodo d’indagine più efficace per studiare la realtà storicosociale e le sue caratteristiche specifiche confrontandola con l’indagine tipica delle scienze naturali. In particolare, il socio-filosofo si contrappone alla scuola storica, che ha preteso di cogliere sempre e dovunque alcune tendenze evolutive e generali in una prospettiva romantico-metafisica tesa ad enfatizzare la presenza dello «Spirito del popolo» come punto centrale della sociologia.

Il sociologo tedesco ha sostenuto la avalutatività della ricerca sociologica – ovvero la necessità di separare la descrizione dei fatti dai giudizi di valore – al fine di garantire l’oggettività dell’analisi. (Così al contempo l’attività politica non può farsi influenzare dalla conoscenza storica, ma assumere un atteggiamento «avalutativo» del passato per indirizzare al presente).
Weber non crede nell’esistenza di valori assoluti metafisici da mettere a confronto il comportamento umano, e afferma di conseguenza la necessità di studiare i comportamenti dei singoli individui rispetto ai valori legati all’azione che ne consegue.

Weber ritiene che l’agire sia uno dei caratteri fondamentali del comportamento; in particolare è l’agire sociale, inteso come l’agire del singolo in relazione agli altri membri della società. Ciò che vale nell’agire sociale è la razionalità rispetto allo scopo che si cerca di raggiungere tenendo conto che la società è il prodotto delle azioni dei singoli individui (non dello «spirito del popolo»), che devono agire tenendo conto delle azioni e delle aspettative degli altri.

Per poter, dunque, classificare i comportamenti umani, Weber individua una serie di tipi ideali (o idealtipi*) di azione sociale dei modelli metodologici di interpretazione, pur essendo consapevole della loro relatività, in quanto nessuna azione è mai puramente razionale.

È il modello del «tipo ideale» (Idealtypus) che orienta il giudizio di imputazione causale (riferimento) nella ricerca storica. Ricerca che fornisce la base per l’elaborazione di ipotesi attraverso l’accentuazione unilaterale di «una quantità di fenomeni particolari diffusi e discreti» e la successiva astrazione di elementi comuni (esempi: lo «Stato», il «feudalesimo», la «Chiesa» e così via).

Tali fenomeni sono «costruzioni astratte» che essendo «ideali e metodiche» non corrispondono mai completamente alla realtà sociale.

L’analisi della modernità. L’evoluzione della società occidentale moderna è secondo Weber caratterizzata da un processo di progressiva razionalizzazione. La razionalizzazione significa che le cose della modernità in linea di principio possono essere dominate dalla ragione, mentre il mondo antico o quello delle società primitive, governato da forze occulte, misteriose, da dèmoni e da entità inconoscibili, è un mondo «incantato»; con l’avvento della razionalizzazione si profila invece il mondo moderno il quale è il conseguente risultato di quel che viene definito il «disincantamento del mondo».

La ragione è solo lo strumento mediante cui si individuano, nel caos indistinto, delle leggi, un ordine, le regolarità, che rendono in una certa misura prevedibili i fenomeni, il corso degli eventi.
Nel passaggio dal mondo contadino, fatto di ritualità e ripetitività, a quello industriale, fondato invece su valori utilitaristici, l’uomo patisce un disincanto che conduce alla perdita di importanza del mito e della religione a favore della ragione.

Nel mondo «disincantato» dell’uomo moderno acquisisce un ruolo fondamentale la «razionalità rispetto allo scopo», atteggiamento mediante il quale si ricercano i mezzi o strumenti pratici più adeguati ed efficaci per realizzare un fine: si giunge così al concetto di razionalità strumentale.
Dall’assolutezza e trascendenza del valore (posta dalla Divinità e dalla Tradizione) si dischiude l’orizzonte problematico della scelta dei valori: l’individuo, cioè, deve operare una scelta «unilaterale» nel caos dei molteplici valori, come guida alla propria azione, sociale, politica, economica.

Di fronte all’uomo moderno si delinea dunque un politeismo dei valori che è rappresentato da uno scenario «drammatico» segnato dalla «lotta senza possibilità di conciliazione» dei valori-dèi. Ogni azione umana nasce dalla scelta per un dio contro tutto gli altri. Il politeismo dei valori, che si lega all’idea di Nietzsche del «polimorfismo» dell’esistenza, rappresenta quindi l’agire della società e della scienza contemporanee.

6. Georg Simmel

Vita e opere

Filosofo e sociologo, Georg Simmel (nato a Berlino nel 1858 e morto a Strasburgo nel 1918), ha studiato le forme in cui si presentano i fenomeni sociali e il rapporto tra l’individuo e la società moderna, fondata sulla specializzazione e dove il denaro rende tutto impersonale e toglie significato alle cose e al mondo stesso.

Tra le sue opere: Filosofia del denaro (1900), La metropoli e la vita dello spirito (1903), Sociologia (1908), Il volto e il ritratto (1985). Georg Simmel è stato a lungo considerato soltanto un filosofo, solo negli ultimi decenni è stato rivalutato come uno dei fondatori della sociologia.

Per lo studio delle forme in cui si presentano i fenomeni sociali: Simmel cerca di creare dei modelli metodologici utilizzabili nell’analisi di qualsiasi formazione sociale, cercando di evidenziare i caratteri della sociazione*, cioè dei modi con cui si manifestano le relazioni tra gli individui.
I temi fondamentali del pensiero di Simmel sono il rapporto tra l’individuo e la società moderna, in relazione al problema del denaro e dello sviluppo della metropoli. In particolare, egli analizza gli effetti della trasformazione profonda sulle strutture sociali operata dall’industrializzazione dell’urbanizzazione e dal conflitto tra città e campagna, inteso come conflitto tra società semplice e società complessa.

Weber, Durkheim e Ferdinand Tönnies hanno affrontato simili problematiche, anche se con punti di vista differenti.
Come Durkheim, Simmel ritiene che la società sia «soverchiante» rispetto all’individuo, il quale cerca però di mantenere la propria autonomia, o meglio, cerca di farlo all’interno del quadro prodotto dalla società industriale, che si fonda sulla superspecializzazione degli individui e tende a ridurre tutti gli esseri umani a ruote di un ingranaggio.

Ne La filosofia del denaro Simmel affronta il problema del valore che, secondo il filosofo tedesco, non deriva dalla quantità di lavoro necessaria per produrlo ma dal peso che l’uomo dà alle cose mediante lo scambio. Il mondo, così, si riduce a qualcosa di impersonale, in cui conta solo il valore puramente pecuniario, togliendo, così, significato non solo alle cose ma al mondo stesso.

Filosofia del denaro: il sociologo Alessandro Dal Lago ha così sintetizzato il pensiero di Simmel: «Il significato filosofico del denaro sta nel fatto che esso rappresenta nel mondo pratico l’immagine più certa e la realizzazione più evidente della formula generale dell’esistenza, secondo cui le cose acquistano significato l’una dall’altra, e sono determinate nella loro essenza dalle reciproche relazioni».

Nel testo La metropoli e la vita mentale Simmel descrive un individuo che vive nella metropoli il quale si trova a dover fare i conti con la monetizzazione di tutto, la superspecializzazione e la frammentazione del lavoro, la molteplicità degli stimoli sensoriali, la solitudine come contropartita della libertà: ciascuno si trova di fronte a una realtà talmente complessa che comporta addirittura un indebolimento dei legami sociali. In questa condizione, gli uomini sono costretti a mediare ogni rapporto attraverso la razionalità, mortificando, così, le emozioni.

L’esperienza limite dell’uomo metropolitano è quella del comportamento blasé. L’individuo blasé adotta un atteggiamento di riserbo, cioè non mette in gioco tutto se stesso, controlla le sue emozioni e impara a reprimersi.

7. L’idealismo italiano: Croce

Benedetto Croce (1866-1952) fu filosofo, storico e critico letterario.
Ha esercitato una notevole influenza sulla cultura italiana del Novecento. Compì i suoi primi studi a Napoli formandosi con Silvio Spaventa. Nel 1903 fondò la rivista «La Critica»; fu anche ministro della Pubblica Istruzione. Opere principali: Estetica come scienza dell’espressione e linguistica generale (1902), Filosofia della pratica. Economica ed etica (1908) e Logica come scienza del concetto puro (1909).

Circolo dello spirito e dialettica. Nei testi Teoria e storia della storiografia
(1917) e La storia come pensiero e come azione (1938), Croce individua come protagonista della storia lo spirito del mondo (o ragione).
La storia, dunque, si configura come un ordine provvidenziale che non conosce decadenza, interruzione o fine.
L’attività dello spirito si dispiega in una circolarità permanente: il sapere prepara l’azione a questa, a sua volta, determina l’acquisizione di nuovi saperi.

Il circolo si articola in due forme principali: una teoretica o conoscitiva e una volitiva o pratica: la prima si suddivide in estetica (categoria del Bello) e logica (categoria del Vero), mentre le due forme pratiche sono l’etica (categoria del Bene) e l’economica (categoria dell’Utile). Ogni forma dello spirito è autonoma, ma non separata dalle altre forme in quanto la totalità dello spirito è implicita in ognuna di esse.
La filosofia, in generale, si configura come una sinergia continua tra teoria e prassi.

Tale teorizzata da Croce costituisce la dialettica dei «distinti» (che si differenzia dalla dialettica degli «opposti» di Hegel).
La dialettica dei distinti va oltre i concetti della lotta e del superamenti degli opposti hegeliani per arrivare ad una visione della realtà ordinata in momenti ritornanti. Con Croce, l’estetica, la logica, l’economia e la morale, sono i distinti in cui si svolge, mediante un movimento circolare, con la vita dello spirito.

Per Croce, infatti, l’idea del circolo esprime la vera idea filosofica del progresso, del progredire della storia. La filosofia crociana tende allo «storicismo assoluto» in quanto implica la radicale riduzione di tutta la realtà alla storia, alla conoscenza dello sviluppo storico dello spirito.

L’estetica. La dottrina estetica o «scienza dell’arte» è esposta principalmente in Estetica come scienza dell’espressione e linguistica generale.
L’arte per Croce è una «forma di conoscenza», cioè, delle cose nella loro particolarità o individualità.
L’arte è «intuizione pura»: intuizione vuol dire «indistinzione di realtà e irrealtà».

Una tesi fondamentale dell’Estetica è che l’intuizione, interiore e spirituale, non è scindibile dal linguaggio, dall’espressione (verbale, ma anche pittorica, musicale). L’una scaturisce con l’altra e insieme formano un’unità. L’arte è, al tempo stesso, intuizione del particolare e linguaggio espressivo. L’estetica crociana si identifica anche come linguistica generale.

L’arte viene definita «intuizione lirica», nel senso che è forma di uno stato d’animo, di un sentimento. Essa si struttura come «sintesi a priori estetica», proprio in quanto determina un incontro tra una forma e un contenuto, tra il sentimento e l’immagine. Nell’espressione artistica si opera una trasfigurazione, o «catarsi», del sentimento in una forma intuitiva pura, che si presenta come «contemplazione». Il filosofo di Pescasseroli identifica il linguaggio con la poesia.

La logica e la conoscenza. Nella logica, Croce definisce il concetto puro, le cui caratteristiche sono: universalità, concretezza ed espressività.
La scienza del «concetto puro», cioè del trascurabile in quanto è l’unica forma teoretica con cui si manifesta lo spirito.
Il concetto puro si differenzia dal concetto finto o pseudoconcetto: il primo non si esaurisce nelle singole rappresentazioni, ma si ritrova in tutte le rappresentazioni.

Il concetto puro è l’universale rispetto alle rappresentazioni singole (pseudoconcetti) e non si esaurisce in nessuna.
Lo pseudoconcetto (o finzione concettuale) ha invece come contenuto un gruppo di rappresentazioni, un «frammento della realtà». Lo pseudoconcetto non è né conoscenza né errore, ma appartiene allo spirito pratico, è utile alla prassi della scienza.
Nella dottrina del giudizio, Croce pone una distinzione tra il giudizio definitorio (analitico, «a priori») e il giudizio individuale o percettivo (sintetico, «a posteriori»).

• Nel primo, il soggetto e il predicato sono universali; non sussistono due termini realmente distinti, esso è quindi una tautologia.
• Il giudizio individuale è, invece, costituito da soggetto — una rappresentazione, un fatto — e da un predicato universale, concetto.

Tra i due tipi di giudizi sussiste una presupposizione reciproca: ogni definizione è la risposta a una domanda, ma ogni domanda ha sempre un condizionamento individuale e storico. L’identità tra giudizio definitorio, la «categoria», e quello individuale è la vera «sintesi a priori logica»: «unità di distinti», di concetto e intuizione, coincidenza di pensiero e realtà. Culmine della logica e della dottrina della conoscenza è l’identificazione tra filosofia e storia, perché la prima non è praticabile senza l’elemento intuitivo storico, mentre la seconda necessita dell’elemento logico (la filosofia è anche definita «metodologia della storia»).

Filosofia della pratica: economia e etica. La «pratica» concerne la volontà, la volizione. Per Croce sussiste identità tra volizione e azione, che è speculare all’identità dell’intuizione e dell’espressione.
La volizione-azione non coincide però con l’accadimento, poiché l’azione è opera del singolo, mentre l’accadimento è l’opera del Tutto: solo la prima è oggetto di giudizio pratico.

Per la sua peculiare dialettica, la volizione si presenta come unità-distinzione di necessità e libertà. È necessitata dalle situazioni di fatto, ma è libera in quanto è creazione di nuove situazioni: in questo senso la realtà è svolgimento, progresso infinito.
La razionalità della storia è opera dello Spirito universale, di cui le volontà-azioni degli individui sono manifestazioni.

Nella forma economica (categoria dell’Utile), l’azione è volizione-azione individuale, «qui ed ora»: è l’ambito dell’irrazionale, del contingente.
L’etica, al contrario, è «volizione dell’universale» — Spirito, Realtà, Vita, Libertà —, volizione di ciò che non si esaurisce in nessuna azione singola o gruppi di azioni. Il diritto, come la politica, è «amorale»: esso è azione efficace volta al raggiungimento di uno scopo utile; le Leggi, le istituzioni e i costumi, sono la concreta vita dello Stato, tutto ciò è determinato dalle azioni degli individui.

Nella vita statuale opera una «dialettica» tra forza e consenso, tra autorità e libertà. «Come concezione totale del mondo e della realtà», del loro svolgimento, Croce teorizza alla base del sistema politico un liberalismo che trascende l’ambito giuridico- istituzionale, alla luce del principio trascendentale della libertà.

8. Il neo-idealismo di Giovanni Gentile

Vita e opere

Giovanni Gentile nacque a Castelvetrano nel 1875. Nel corso della sua carriera accademica insegnò nelle università di Palermo, di Pisa e poi a Roma; al momento dell’instaurazione del fascismo aderì al nuovo regime e divenne ministro delle Pubblica Istruzione (1922-24) proponendo un ampio progetto di riforma della scuola. Ricoprì molte cariche politiche e culturali, tra cui la Presidenza della “Enciclopedia Italiana”.

Nei primi anni del Novecento iniziò un sodalizio con B. Croce e collaborò con lui, impostando una battaglia contro il positivismo, condotta attraverso le pagine della rivista “La Critica”. Il rapporto in seguito si incrinò per divergenze politiche (Croce era dichiaratamente anti-fascista). Gentile divenne una figura di primo piano della cultura italiana tra le due guerre. Dopo la caduta del fascismo aderì alla Repubblica Sociale Italiana. Per motivi politici fu ucciso a Firenze nel 1944. Le prime opere gentiliane sono: Rosmini e Gioberti (1898), La filosofia di Marx (1899), Dal Genovesi al Galluppi (1903); per il confronto con Hegel è importante La riforma della dialettica hegeliana (1913). Tra le opere che rappresentano invece l’evoluzione del nucleo teoretico della dottrina dell’attualismo vi sono: L’atto del pensiero come atto puro (1912), la Teoria generale dello spirito come atto puro (1916) e, in particolare, il Sistema di logica come teoria del conoscere (I vol. 1917, II vol. 1923); completano idealmente il sistema di filosofia gentiliano il Sommario di pedagogia come scienza filosofica (1912), i Fondamenti della filosofia del diritto (1916) e la Filosofia dell’arte (1931).

Gentile ha scritto anche molti testi di storia della filosofia, specialmente quella italiana, tra cui: I problemi della scolastica e il pensiero italiano (1913), Studi vichiani (1915), Le origini della filosofia contemporanea in Italia (3 volumi, 1917-23), Studi sul Rinascimento (1923), I profeti del Risorgimento italiano. Mazzini e Gioberti (1923). Ultima e vasta opera è Genesi e struttura della società, pubblicata postuma nel 1946.

L’approccio teorico. Il filosofo e pedagogista siciliano è considerato il massimo esponente del neo-idealismo italiano.
Il filosofo trapanese affronta il tema della società e dello Stato in primo luogo nei Fondamenti della filosofia del diritto e nel libro postumo Genesi e struttura della società.
Lo Stato per Gentile è «la nazione consapevole della sua unità storica e si identifica con lo stesso uomo in quanto in esso l’individuo si realizza universalmente».

Egli insiste sempre sul carattere di “interiorità” dello Stato, nel senso che tutte le sue manifestazioni esterne – territorio, forza esecutiva del potere, rappresentanti dei vari poteri eccetera – traggono il loro valore dalla volontà che le riconosce come elementi necessari e costitutivi della forma storica e attuale dello Stato stesso.

L’ipotesi teorica gentiliana prevede che i due termini – il particolare, cioè il cittadino e l’universale, cioè lo Stato – costituiscano un’unità inscindibile in quanto quest’ultimo è il processo per cui la volontà particolare diviene volontà universale, di tutti, assumendo il carattere dell’“eticità”.
La vera società e il vero Stato, ma anche la morale e il diritto, non si pongono mai inter homines, non si incontrano cioè nei rapporti tra una molteplicità dispersa di individui, di uomini, ma si sviluppano «agostinianamente» invece in interiore homine.

Il pensiero politico. Gentile risolve la «questione del diritto» sulla base della dialettica tra “volente” e “voluto”, che è uguale a quella tra pensante e pensato, e ciò è possibile poiché a suo giudizio non sussiste una distinzione tra pensiero e volontà, essendo il primo creazione infinita.
Di fronte alla moralità che s’identifica con la volontà attuale ossia con la creazione del bene nell’atto di volerlo, il diritto è il voluto, volontà passata, oggettivata o astratta. Quest’ultima si impone come forza e legge inalterabile; la natura coattiva dello Stato e delle norme giuridiche non hanno però, nella dimensione dell’astrazione e dell’oggettività, un’autonomia assoluta, ma devono sempre risolversi nell’attività dello spirito. Diritto e morale, Stato e individuo s’identificano nell’attualità del volere volente, del soggetto pensante.

In Genesi e struttura della società Gentile delinea invece una teoria della “società trascendentale”. Immanente in senso dialettico al concetto di individuo è, nella prospettiva gentiliana, il concetto di società, di societas, infatti «non c’è Io, in cui si realizzi individuo, che non abbia in sé stesso un alter, che è il suo essenziale socius».

Gentile, che è il maggiore teorico del fascismo, crede nell’esistenza di uno «Stato totalitario» e «autoritario» che non lascia più spazio di azione agli individui; come egli argomenta, se lo Stato coincide con l’Io o individuo “universale e assoluto”, allora la legittima autorità non potendo essere espressa d’altronde che dall’attualità del volere individuale si risolve senza alcun residuo nella libertà.